「全て」を外すと、選択した項目だけを検索します。
全608件中 331〜360件
自分のことを誰かに認めてほしい、評価してほしい、という「承認欲求」に焦点を当てた講演。誰の心にも潜むジレンマに迫ります。
文字起こし
重要な仏教用語である「識」を取り上げます。こころを成長させ解脱に導く「識」へのアプローチ方法について考察してみましょう。
頑固さは智慧の大敵! 危険な「こころの老化」を防ぐために、精神の柔軟性を育む「こころのストレッチ」を仏教から学びましょう。
私・あなた・他の人々の立場を理解して、「思いやり」を持った適切な対応をするトレーニング方法とは?ブッダの教えに学びます。
莫妄想という禅語を手がかりにして、「妄想しないこと」で逆に「考える力」が育つ、という仏道修行の不思議なメカニズムを学びます。
自分の死を考えると、不安に襲われる方も多いでしょう。仏教の観点から、正しい死に方、お手本になる死に方ってあるのでしょうか?
仏紀二五六一年 東京ウェーサーカ祭でのスマナサーラ長老法話集。「正見」を完成に導く道筋を語りつくした表題の講演、祝福読経など。(17/05/07 収録)
人の性格が多様である理由、自分の性格との上手なつきあい方、性格の欠点を直す方法など、仏教的に性格を完成させる方法を学びます。(17/06/03 収録)
生命の中で「人類」はどのように生きるべきか、そして人として生まれた私たち一人一人がなすべきことは何か、考えてみましょう。(17/07/22 収録)
前人未到の「解脱」という目標を設定し、見事ゴールに達したブッダの生き方から、「人生を主体的に生き成功するコツ」を学びます。(17/09/24 収録)
差別、いじめ、搾取、暴力、戦争と世の中は悪事だらけです。私たちは自分 自身の悪、世間の悪とどう向き合うべきなのでしょうか?
仏教では一般的に「疑」を覚りの障害としますが、今回はこの「疑う力」を 上手に使って『覚りの鍵』とする方法を学んでみましょう。
ブッダは「今を生きよ」と説かれました。過去(と未来)に捉われる私たち が、その悪循環を転換するための方法を学んでみましょう。
「一角犀のようにただ独り歩め」と孤独を賛嘆したお釈迦さまは、同時に「良 き友」の尊さを語っています。その真意を勉強しましょう。
生命にとって「知る」とはどういうことなのでしょう。自ら「一切智者」と 宣言したお釈迦さまに、知るの完了に至る道筋を学びます。
現代人は国境を越えてSNSで「いいね!」を交換しあい、情報をシェアすることで感情や思考を共有しています。このシェアと「いいね!」は、2600年前から仏教が続けてきたある習慣と驚くほど似ているのです。極めて現代的な「Like!」現象を通して、仏教の「わかちあい」の教えを学びましょう。
二〇一八年ウェーサーカ祭より。法話「あなたの業を充電しましょう」「如来の 絶対的権威」、瞑想指導「慈悲の瞑想フルバージョン」等。
どんな逆境でも、ブッダや仏弟子の心の平安は揺らがなかったのです。ブッダ の智慧に学んで、「ご機嫌な人生」をエンジョイしましょう。
世の中には多くの「怖いもの」があります。では、この世で最大の恐怖とは 何なのか? 気になるお釈迦様の答えを聞いてみましょう。
幸福とは、因果法則にかなった結果です。お釈迦様の「因縁の教え」を学ん で、「幸運が必然になる生き方」にシフトしてみませんか?
「何を考えようが自分の勝手」というは現代の常識にブッダは異議を唱える のです。仏教の「こころ」取扱マニュアルを学びましょう。
死ぬまで付き合わざるをないこの「からだ」を上手に活用して、人生を成功 に導き、こころを清らかにする方法をご紹介いたします。
『臨済録』の禅語を単なるスローガンに留めることなく、人生の主人公となっ て生きる具体的な方法をブッダの教えから学びましょう。
ブッダが説いた真理としての「無我」と、日本文化に根付いた「我を出さない」 「自己主張しない」という生き方はどう違うのでしょうか?
お釈迦さまの教えにはどんな特色があるのか、ブッダの教えは他のそれと比 べてどうすごいのか、法の六徳をじっくり学びましょう。
2019年(令和元年)釋尊祝祭日ウェーサーカ祭より、アルボムッレ・ス マナサーラ長老のご法話と瞑想指導をお届け致します。
人類に向け初めて「平和に生きる真理」を説いた釋尊の教えから、心にある 争いの火種を完全に吹き消す理論と実践を学びましょう。
複雑な因縁が織りなす世界は複雑だけど、そこで幸せになる方法は極めてシ ンプル。一見、矛盾するようなブッダの言葉の真意とは?
お釈迦さまは「この世にはとても得難い三つの『レアキャラ』がいるのだ」 と説かれています。えっ? ちょっと気になりませんか?
四六時中まとわりつく自自尊心・意識を活かして、自分自身を助け、あるい は周囲の人々を助ける上手い方法はあるものでしょうか?
